佛陀化身的相好庄严有三十二相，“广长舌”是其中的一种。佛陀的舌头既广又长，柔软细薄，伸出来可以覆盖整个面部甚至头发，“广长舌”是佛陀说法真实不虚的象征。“清净身”即清净的法身、佛的真身。溪声、山色之类，就是“无情”。潺潺的溪水，彻夜不停地宣说着微妙佛法；郁郁的青山，明明白白地呈露着清净法身。一夜之间，流珠溅玉的溪水，宣说出千千万万首禅偈，它们的含义是如此的丰富，仅凭我们的三寸之舌，又怎能将它的妙义全都传达给别人？更何况，此中有真意，欲辩已忘言。即使想宣说其中的一部分，也没法用一般的言词来表达我们的感受啊。洪寿禅师在劳作时，无意中听到一束柴禾坠落的声音，顿时开悟，作偈说：

　　扑落非他物，纵横不是尘。山河及大地，全露法王身。（《林间录》卷上）

　　一束柴呯然坠地的清音脆响，宛如自己百骸千窍的响声。这哪里是束薪坠地，分明是自己多年来生命的负荷，轰然坠地，全体放下。此时，不论是山河大地还是自己，都是“法王身”的活泼呈现。

　　宋代大诗人黄山谷，请求晦堂禅师指示他佛法的径捷入门。一日他陪同晦堂禅师散步，岩石上的桂花开得正欢，香气袭人。晦堂就对山谷说：“你不是一直让我告诉你什么是佛法的大意吗？那么现在，‘吾无隐乎尔’！”山谷听了，豁地大悟。“吾无隐乎尔”就是我对你没有什么可隐瞒的，在这里意指禅道明明白白地呈露在你的眼前，你只要用心体会，则触目皆是菩提。如果你舍近求远，就难以闻到它的香气，感受到它的妙处了。

　　其二是无住生心。《金刚经》说：“应无所住而生其心。”无住生心是金刚般若的精髓，对禅宗哲学产生了深刻的影响。慧能大师曾明确表示他所创立的禅法是“立无念为宗，无相为体，无住为本”（《坛经·定慧品》）。《楞严经》等大乘佛教经典也大力提倡澄明的观照。《楞严经》卷十说，悟者“观诸世间山河大地，如镜鉴明，来无所粘，过无踪迹。”意思是悟者观看世间山河大地，犹如明镜照映物象。物来则自然而然地感应，物去则不再有任何执著。

　　禅门宗师对这一精髓表现得最为杰出的是义怀禅师，他的法语盛传于禅林：“譬如雁过长空，影沉寒水。雁无遗踪之意，水无留影之心。”（《林间录》卷上）寒塘就是皎洁的池塘，比喻我们的心灵。当大雁从上面飞过，池塘就映现着大雁的影子；大雁飞走了，池水又回到了原来的清澈，不再有雁影的存留。大雁并不是有心把它的影子投到了池塘上，池塘也不是有心要留存大雁的影子。在水月相忘的直觉观照中，禅者的心，脱离了情感的粘著性，呈现出澄明晶莹的境象：“宝月流辉，澄潭布影。水无蘸月之意，月无分照之心。水月两忘，方可称断。”（《五灯会元》卷十四）这就是无住生心的《金刚经》的精髓。

　　只有对观照的“对象”不贪恋执着，才能无住生心，洒脱自在。但“无住”并不是对外物毫无感知、反应，在“无住”的同时，还必须“生心”，让明镜止水般的心灵涵容万事万物，让晶莹朗月般的心灵映照万事万物。事情来了，以完全自然的态度来顺应；事情过去了，心境便恢复到原来的空明。

　　无住是生心的基础，生心的同时必须无住。“心随万境转，转处实能幽。随流认得性，无喜亦无忧。”心若停止流动即成腐水，心必须流动，感受外境。但在流动时要保持它的幽玄微妙，在无心中映现万物的本来面目，而不注入任何东西，这便是“幽”。这样才既能心随境转，又超于其境，“随流”之时仍保持本心的虚明澄澈，超越忧喜，安详宁谧。这样，就会竹影扫阶尘不动，月穿潭底水无痕。“风来疏竹，风过而竹不留声；雁度寒潭，雁去而潭不留影。”事来心始现，事去心随空。“终日说事，不曾挂着唇齿，未曾道着一字；终日着衣吃饭，未尝触一粒米，挂一缕线。”（《景德传灯录》卷十九）生活在现象界，而不为现象界的种种事相所拘限。存在而超越，充实而空灵。

　　僧问首山省念禅师什么是佛，首山禅师说“新妇骑驴阿家牵”。新妇骑驴，婆婆却牵着绳子，这在千余年前极为罕见。在一般人眼里它是颠倒的现象，而在首山的回答中，骑驴的新妇与牵绳的婆婆，都处在无心状态，没有牵与被牵、骑驴与步行、尊贵与卑贱的观念，在这无心的状态中，存在着活生生的佛意。

　　其三是圆融无碍。《华严经》说，帝释天有一张因陀罗之网，由无数的宝珠联缀而成，每一颗宝珠都映现出其它无数宝珠的光影，并且映现出其他宝珠内所含摄的无数珠影，珠珠相含，影影相摄，你中有我，我中有你，以达到圆融无碍的境界。

　　圆融是华严的至境，也是禅的至境。禅宗的圆融境，主要表现为理事圆融、事事圆融两大类。“理事圆融”即“理事无碍”。永嘉玄觉大师《证道歌》：“一性圆通一切性，一法遍含一切法。一月普现一切水，一切水月一月

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