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  超越心灵之法宝         ★★★
超越心灵之法宝
作者:佛宇 文章来源:五台山旅游网 点击数: 更新时间:2007-2-22 23:33:36
这才是正确的,不要把语言文字当成目的,而是透过语言文字来见性,这才是正确的,如同月亮在那里,就将手指到那里,但不要把手当成目的,手只是一种手段、方法,要顺著手的方向看过去,因为月亮在那,不在手上,语言文字、讲经说法与参禅悟道都一样,都是权巧,最后目标在于明心见性,诸位明白吗?(大众掌声如雷)

 

清净的自性长得怎样呢?

 

佛经云:‘真如本性,一法不立,一尘不染,能不见一法名为见性,亦名见如来,不见一法是寂,寂中能照,照中能寂,到此方得名为观自在。’

 

诸位,真如本性,也就是佛门所说的法身,我们的佛性,一法不立,一尘不染,如果清净自性尚有一法、一尘,那仍然有染,心中尚有贪、喜、怒、哀、悲、恋、嫉、妒,全部跟清净自性毫无相干,故说‘能不见一法,名为见性,亦名见如来’如果修行能回光返照,照见自性本无一法存在,即是见到本体。

 

为何说‘不见一法名为寂’?寂即空性,六祖慧能大师说:菩提自性,本来空寂。菩提自性若有一法、一尘的话,并无见性,性者一尘不染、一法不立、即见法身。神秀大师所见,是渐教的道理,渐渐修,尚未到达果位。一位是从因说到果,一位是直接说果,二位大师差别在此,不能说谁对谁错,是境界高低、次第先后的问题。一位说因,一位说果,不能说因地错,因为果地是从因地而来,无因地那里有果地可得呢?

 

一位是已达到果位阶段,无须再说因地,所以直接讲果地,因为众生的根机有深浅高低。在此情况下,祖师或者佛陀说法,有时说深,有时说浅,有时说理,有时说事,有时同时说事理,道理在此。诸位菩萨!再听好,‘寂中能照’,寂是指清净的本性,即是本体,在寂静当中能普照,‘照而能寂’在普照中能寂静,咦!这是什么意思呢?

 

诸位,仔细听好,这是一般人所说的动中有静、静中有动、动静不二,是一体两面的,譬如,镜子不动,清清净净能照脸,能照山河大地,照得清清楚楚,但是,这面镜子不会说我能照,镜子不动,不动却能照,照的当下又是不动,真的很不可思议。

 

我们清净的自性也一样,不动能照,照中能寂,这种微妙境界即是实相中道的道理,诸位回去可以慢慢体会这个道理,有时话刚出口,一刹那即过,尚未体会到,话已说远了,法会中有录影,回去以后再买录影带或录音带,反覆倒带多听几次,用心体会这个道理,因缘成熟时,自然豁然开悟。自性就像一面镜子,镜子是寂静的,但是,寂静中能照物,照物的当下不会说我能照,如如不动,而无不动,这个道理值得我们深思与体悟。

 

我们清净的自性比镜子更微妙,譬如,有一位阿娜多姿的女性从面前走过,我们眼睛自然睁大一看,不用再动念头说我要看,这是觉性的作用,自然能分别,在觉性分别当中,心地如如不动。所以佛陀曾言:修道不能见性,是缺乏回光返照的功夫,我们的心一向是向外驰求,不曾向内找回本来的主人,不曾与自心作过朋友,即所谓见性,与外面的人作朋友,有何好处?自己无法主宰自己的心念,却要主宰他人,这分明是颠倒,与外面的人作朋友有生灭,与自己的主人──佛性作朋友,永远没有生灭。今日抛下自己的主人,你说愚痴否?

 

诸位啊!这是非常愚痴的,因为没有明心见性,找回本来的主人,致使轮回生死;诸佛菩萨是明心见性的人,所以主宰自己,不被外面一切尘埃、境界所转,因此能自在、解脱。

 

诸位菩萨,外面的一切皆是生灭无常,乃至所有的人事物,山河大地,是过眼云烟而已,一刹那间变为乌有,何必贪恋外在的一切人事物,随缘来,随缘去,不必强留,所以在此,我抱著与以往同样的心情,赠送诸位四句话,这样能令诸位的心地如如不动,不被外境所转,得大自在。

 

缘来勿喜、

缘去勿悲、

缘来勿拒、

缘去勿留。

 

以上四句若能做到,佛就是你,你就是佛,佛与你非二物。

 

因缘成熟,顺逆果报现前时,包含任何人事物,都不要过于高兴,有什么好高兴的,当相聚在一起时,就注定要分开,已倒数计时之际。夫妻、母子、亲戚朋友,相聚也只不过数十寒暑,有什么好高兴的,试著用镜子照自己的脸,如今的你,已经四十多岁、五十多岁、六十多岁,渐渐地踏入人生的最后终程,不是吗?

 

时间总是会过去,一切是生灭法,有什么好高兴的,你拥有的财富、妻子、事业与名利,在你死后带得走吗?因缘来,不要高兴,随顺它来,因缘去,也不要悲哀,悲哀于事无补的,随顺它去吧!因为一切法缘生缘灭,何必被缘生缘灭的一切诸法所骗,毕竟因缘法是无情的、无常的、危险的、空性的、非永恒不变的,诸位明白吗?(大众掌声如雷)

 

凡夫累生累劫被缘生缘灭的一切诸法骗得团团转,因缘来就高兴,因缘去就痛苦,不能转境,以致生死轮回不息。佛菩萨不会如此,因缘来不会高兴,因缘去也不会悲伤,所以佛陀曾说:我如来安住大悲三念住中,何谓大悲三念住中?就是部分的人听释迦牟尼佛讲经说法,释迦佛没有什么好高兴的、部分的人不听释迦牟尼佛讲经说法,甚至毁谤,佛陀也不会伤心,一部分人赞叹佛陀,一部份人毁谤佛陀,佛陀即不会伤心也不会高兴,始终安住在如如不动的自性当中,心能转境,故称如来,诸位明白吗?(大众当如雷)

 

所以,因缘来时,不要拒绝。拒绝是心里不高兴,对境产生嗔恨,因而有对立感。因缘去时,莫强留,因缘来了又去,去了又来,来来去去,生生灭灭,这个世间本来就是如此一般。无量无边的众生,来去生灭的道理都知道,却做不到随顺因缘的原则,这是缺乏修行的缘故。何谓修行?修行要有窍门,窍门不通,只好被境转。

 

楞严经云:‘心能转物,即同如来。’

 

心能转一切万境、万法,那么心与如来无有差别,因为我们无法转一切境,而被境所转,所以名为凡夫。

 

古德云:‘心能役物,不被物所役。’

 

这两句话亦符合这个道理,役是被使唤之意。心能控制一切,才算是有本事的人,然而,我们的心始终被一切境界所转,这样会很痛苦。修行,是处在五欲六尘当中,心地不被外境所转,这是修行所得的境界。为什么有些人遭受毁谤,就暴跳如雷,怀恨在心、伺机报复呢?这是被境所转。有些人被毁谤欺侮,心地却能如如不动,这是人家有修行呀!所以,有修行和无修行成天渊之别。诸位,相不相信?(大众掌声如雷)

 

有一次,释迦牟尼佛,遭受很严重的打击与毁谤,用一句台语话来形容最恰当不过─“真夭寿”─意思就很残酷无情。当释迦牟尼佛在大众中讲经时,有一位女众突然跳出来,在大众人群中呼喊著说:“大家听好,世尊说他自己多么有修行,是骗人的,你们何曾知道,我隆起的大肚是跟世尊有的。”在座的人异口同声:用台语话来讲比较贴切─‘放屁’!世尊那有可能跟她作不净的行为,不可能的。但是,她一直拚命的呼喊,没有正信的人,心就动摇了,目犍连尊者看情形不对,即时运用神通变成一只老鼠,咬断她的腰带,随后脸盆从她腹中滑落下来,乒乒乓乓,这位女性见大势不妙,羞愧得落荒而逃。

 

这时,世尊说话了:“刚才我为什么不作解释?因为,我跟她有过一段因缘,过去生中我曾毁谤她,今天果报现前,是受报应的时候,但是,这不伤我一根寒毛。”此时,世尊说了两句名言:‘随缘消旧业,更莫造新殃。’随著生活的点点滴滴,消一些旧业,不要旧业未消,又造新业,这叫做‘随缘消旧业,更莫造新殃。’由这件事情看来,世尊受了极大的考验,明明没有和她作不净的行为,却被毁谤。诸位,如果你们是世尊,能堪受得了吗?这么大的打击,你们稳得住吗?

 

如果今天有个女人,无缘无故来国父纪念馆呼喊说:‘诸位啊!你们听好,这隆起的大肚,是‘阿本’跟我有的。’我告诉你们,我不能像佛陀一样毁誉不动,因为我比不上佛陀,我还是凡夫众生,我会暴跳如雷,要她还我清白。这是告诉诸位,佛有修持,我们凡夫没有,佛陀叙述著前因后果,而且如如不动。‘阿本’可不一样,足见圣凡差别甚巨,所以,有无修持不是嘴巴讲讲而已,我们教授曾经说过一句话:‘听你说得好,不如看你做得好。’实在有道理,修道确实要修,没有修行,谈明心见性、证成菩提,皆是戏论,一定要脚踏实地,按部就班的修道,如此诸佛赞叹,天龙八部护持。

 

诸位菩萨,六祖慧能大师如何教导弟子明心见性呢?他有树立理论,诸位不妨听听看。

 

六祖慧能大师云:‘我此法门,从上以来,先立无念为宗、无相为体、无住为本。无念者,于念而无念;无相者,于相而离相;无住者,于住而无住,人之本性。’

 

以上是六祖慧能大师对修行见性所立的理论,我曾经说过,六祖慧能大师是我心目中的偶像。

 

诸位,我向你们说个小秘密,我接到很多信,信中说“如本法师您是我心目中的偶像”,而我心目中的偶像,答案是六祖慧能大师,六祖慧能大师已修到肉身不坏、明心见性,是开悟圣僧,能知过去与未来,往生前一个月能预知时至,清楚地告诉弟子,某月某日某时将坐化入涅槃。他说:我所修行的法门,从菩提达摩祖师一直延传至我,不二法门,没有变迁,始终如此而修──立‘无念为宗、无相为体、无住为本。’

 

究竟要如何无念呢?诸位,今晚的重点在此,何谓无念?

 

佛经云:‘于自念上,常离诸境,不于境上生心,亦无染著,是名无念。’

 

这是说人不可能没有起心动念,没有起心动念是不可能的,既然会起心动念,所念之事无非是五欲六尘,因为我们凡夫众生,始终不曾与涅槃、法身、空性相应过,所起的念头无非是五欲六尘,所以念念之中都把境界放在心里,去不了,舍不掉,这是众生最痛苦之处。

 

因此有些人堪受不了境界的考验,迳而跳楼自杀,被境界所缠绕,自己身不由己,自杀后,内心的境界还是无法消化、疏通。六祖告诉我们,于自念上,就是在自己的念头中,知道动什么念头,国语有句话说,解铃仍需系铃人。是什么烦恼,什么事情使你为难、痛苦?先找出原因来,然后针对问题来疏通、解决、消化。六祖告诉我们,‘常离诸境,不于境上生心,名为无念。’知道心中所有的念头、境界,亦是缘起性空,幻化无常,故知诸法本空,不可住、不可得,住亦住不得,得亦不可得,本性空性。如果内心的念头能始终保持不变,这是不可能,因为念头是生生灭灭、幻化虚妄的,你不相信吗?若不相信,我打个譬喻,从小至今遭到许许多多不如意;伤心、痛苦、令内心耿耿于怀的事,如今何在呢?不常在了,被无常所吞噬。为何被无常所吞噬?因为一切法、一切念头,皆是缘起,心攀缘境界,产生执著就有念头,念头亦是构成缘起,执著念头,念头是幻化,不执著念头,念头也是幻化,念头可不可得呢?念头当然是不可得,如果念头可得,从小到现在五、六、七、八十岁,过去所有的念头,如今何在呢?幻化无常,了不可得。这样诸位明白吗?(大众掌声四起)

 

这是六祖慧能大师对无念的看法,凡是念头都是生灭无常的,染也染不得,得也得不住,因为一切法缘起性空,幻化虚妄。

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