如果以阮籍所说：“至人者，恬于生而静于死……与阴阳化而不易，从天地变而不移。”作为玄学追求的最后之境(终极之境)，则内无所营，外无所求为恬；不贪生怖死，视死如归，齐生死可谓静矣，较之汩没于酒色之乡，竞逐于名利之场者，可谓清矣高矣。然禅者对人生的态度，不仅仅是一个“恬于生而静于死”的冷漠旁观者。君不见“四季不知春，三冬无暖气”的禅者，被供养他的老太婆所斥逐么!禅者是慈、悲、喜、舍四无量心的化身。所谓“行慈悲而不执有我，知无我而不断慈悲”。热情而又无我，时刻以“无缘大慈”、“同体大悲”的深广胸怀服务于众生。禅者的人生既实实在在活在现象界，以平常心为道，以戒为师，热情而又严肃。然而禅者的心，却远远超越现象界，超越宇宙，也就是“一轮明月”与“万古长空”的统一观者。因此，从对人生的态度说，禅者与玄学二者的偏圆、广狭是有很大区别的。玄学以“与阴阳化而不易，从天地变而不移”为最高之境。然天地、阴阳自禅者视之仍属对待境界，有对待则有所分别，有分别则生死之根本无明仍在，远非离四句、绝百非、离语言相、离缘虑相之绝待平等性智也。玄学天地、阴阳观念尚属银河系以内现象。何以言之，揆诸近代天体物理学自黑洞涨缩宇宙模型理论，银河系恒星常处于一种不停的涨缩状态。从○向外离心性不断扩大，经3—5千年后，扩至太阳以至200多个太阳体积大小时，相对稳定百亿年，再向内收缩。这种不断涨缩的天象，可以说是人们测到的最宏伟的运动状态。如以向外的张力为阳，向内的引力为阴，这种不断涨缩的宏伟天象，颇符合“一阴一阳之谓道，阴极生阳，阳极生阴，阴阳互根”的阴阳学说观点的。“天地”概念中的“天”，目力所及的日月星辰苍苍青天，仍在银河系以内，“地”当然指人们生息的地球了。然此天地阴阳以至以观测到百亿光年的宇宙，自禅者视之，尚在色界范围，宇宙外尚有无色界——识处、空处、无所有处、非想非非想处四个层次，才至虚空界。此虚空界在本性真心中尚只如太虚片云、大海一沤。则天地阴阳境界小矣哉，乌可与禅者之大圆镜智等量齐观也。

　　如以“禅宗的最高境界‘涅’与玄学思想中的‘无为’在本质上并无区别”，不生谓之“涅槃’，不灭谓之“槃”，更有有余、无余诸种不同。《大乘义章》(卷一八)云：“外国涅槃，此翻名灭，灭烦恼故，灭生死故，名之为灭；离众相敌，大寂静故，亦名为灭。那者名息，究竟解脱永苏息故。息何等事?息烦恼故，息生死故，又息一切所行事故。”“无为”则仅相对于有为言之而已。以修定言之，“涅槃”由灭尽定所趋，“无为”则属无想定。禅者正得真三摩地，“无为”者则归无想天。所谓“若于先天，双厌苦乐，精研舍心，相续不断，圆穷舍道，身心俱灭，心虑灰凝，经五百劫，初半劫灭，后半劫生”(《楞严经》)是也。因此，禅宗最高境界与玄学最后之境，不是“并无差别”，而是很不相同的。

　　如以禅与玄学都是可“意会而不可言传之意是相合的”，则禅属参学、证悟而非意会也。参者，参一句话头，锲而不舍，将波涛起伏的复杂心念，变成“独头意识”，即化万念为一念也。若遇明眼善知识一声棒喝，独头意识当下粉碎，立化一念为无念。刹那间现出有心无意识的真如本心。如来者，如是如此，来是本来。参禅证悟到本来如此的未生身以前面目，或称领略到本地风光，则“水穷山尽不辞劳，趁到牛边功自高，叹息无端成久别，而今方得解天弢。”而意会之意，属第六识范围。那是一种自我意识，用自我意识的主观标准去衡量一切，难免以假为真，认贼作子。所以古人云：“禅是空，禅是无心，要离心意识，参!”盖众生六识分别思虑之心，念念不停，尘有则现，尘无则亡，离尘无体，乃生死根本，所谓妄认六尘缘影以为心相。近人不能剿绝意识，反以意识之明了处，认真真智。众生分中，无明障蔽，般若智慧，隐而不显。虽以澈于玄微，极明利思想意识之用，欲证真如本体，不可得也。禅是佛心，佛自心内证为禅。“凡有言说，皆非实义”，然亦不可执着不可言传也。似乎禅只可像聋哑人打手势，全靠手语传法一样。六祖闻“应无所住而生其心”而开悟，非言传乎。《楞伽经》《金刚经》《六祖坛经》是所有学禅的禅者应熟读深思的宝典，只是不可“认指为月”搞文字、观念游戏罢了。

　　如以禅者与玄学“二者在本旨上所追求的都是无我之境”，禅者在破我执阶段，可以说追求的是无我，然不可因此而落于四种颠倒也。以尚有“常、乐、我、净”大涅槃境界在。随缘化用常恒不变为常，运用自在所为适心为乐，性不变易是真是主为我，解脱尘垢随缘不污为净。禅者之本旨，岂限于“无我”之区区小境哉!

　　禅忌扯葛藤。笔者论是论非，诚恐后人有以玄学即佛学而落于附佛外道也。

　　“莫谓无心便是道，无心犹隔一重关。”

　　“云中寻鸟道，水底摸鱼踪。”

　　棒!