充分发挥佛教在促进社会和谐方面的积极作用

福州开元寺方丈 本性法师

主要观点：

●佛教是有机体，是社会有机体的环节之一。有自我繁衍、自我整合、自我更新、自我再生的功能。这种动态的生命的高级存在形式，注定了佛教有机体在内外因缘变异的逼迫下，必然会自我调节、适应社会。

●佛教有机体在中国的存在形式，或者说运动形式，就是佛教的本土化或中国化。这中国化进程，现在并没有完成，也不会停止，将随中国社会发展进程的升级而升级，前行而前行。

●佛教有机体的健康延续，其基本条件是内部的基本和谐，以及与外部的基本和谐。一旦自我冲突或自他冲突的程度达到佛教有机体的承受极限，便会解体。

●促进社会和谐的有效方法之一，便是充分发挥佛教的正面社会功能。而这，需要完善佛教的有机体，使之时刻处于比较和谐旺盛的状态。其实践形式，就是要继续不断推进佛教在中国的本土化进程。需要本土化的主要方面：佛教观念、佛教行为、佛教经验、佛教体制。

一、佛教的有机体

社会是有机体。从社会学角度看，佛教是社会的产物，是社会有机体的重要环节，这环节本身，就是有机体。

佛教有机体，是动态的生命的高级存在形式。静止，是暂时的、相对的；运动，是永远的、绝对的。他的动态，是有序的，不是杂乱的，是有规律的，不是随意的；他是有机的，不是机械的；是有缺陷的，不是圆满的；是整体而统一的，不是个体而独立的。他有自我繁衍、自我整合、自我更新、自我再生的功能。当他的某些环节处于僵化或存在问题时，就会条件反射地对社会产生强烈的反应，促使自我修复、自我改造，理顺自身有机体，以适应外部环境。

佛教的这种有机性，或者说自觉性，促使佛教整个有机体长久地、时刻地不断优化自己、完善自己、保存自己、发展自己。

社会也罢，佛教也罢，其主体是人，是人类。人之初，性本善。人人有佛性，人人皆当成佛。人类有向上提升的依据和动力。人是能够充分发挥主观能动性的佛教有机体的核心载体。

佛教是有机体，这是佛教有机体自觉完善而且能够自觉完善的基础。

当然，要强调的是，一旦佛教有机体内部出现的问题或冲突和矛盾，激烈程度达到其可承受的极限时，便会解体。

二、佛教的本土化

佛教属于上层建筑，建立在经济基础之上，随经济基础的变化而变化。佛教有机体的自身特征，注定了佛教随内外环境的变化而变化。佛教的核心教义——因缘论，指明了事物的联系性和变动性。佛教还说，不变随缘，随机逗教。这为佛教本土化提供了理论依据。

佛教入华，与中华传统产生了摩擦。这缘于各自观念有异、行为有异、经验有异、体制有异。

佛教走进来，迫切希望站住脚，继续走下去。中国社会惊异于已经到来的不同的传统，也期待他有助益于中国社会的稳定和秩序。在这背景下，印度佛教向中国佛教转化是必然的，不管是自觉还是被动。印度佛教入华后的本土化，不再是停留在理论上，而是事实。历朝历代的佛教面目各不相同，这体现了这一点。2000年来，总体上，佛教与当时中国的传统能够相适应，也说明了这一点。

佛教在中国的本土化进程中，扬己之长，弃己之短；取别人之长，去别人之短；改造自己也改造别人；融入别人也被别人融入；骨质不变而肉质因应需要而肥瘦，即坚守核心精神，在用上因应社会需要。明显的成果如：禅、净土、华严等八宗的形成。

佛教本土化是佛教在中国生存延续和发展的基础。

也有其他宗教，曾经传入中国，但后来都不见了声音和踪影。虽有自身有机体缺陷太多的原因，但不能及时本土化也是那些宗教不存而亡的关键。

佛教的本土化，不应该是阶段性的，而是长期性的、时刻性的、随缘性的，不因为已经本土化2000年就不再继续本土化。其进程，只要佛教存在，就不会停止，也不可能就此打住。他将随中国社会的前行而前行，随中华传统的升级而升级。

三、自觉完善佛教有机体

佛教有机体是有缺陷的，不是圆满的。因此，他在促进社会和谐方面的积极作用，也是有缺失的、有限的。作为宗教，总是追求尽善尽美。尽管理想主义者未必就能轻易实现理想，但作为一种努力方向，总是值得努力的，是可期待的。

要最大限度地发挥佛教促进社会和谐的作用，就必须最融洽地本土化。要最成功地本土化，就必须最大可能地完善有机体。