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 佛教是誰創立的？
佛教的創始人是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛俗名悉達多，生於西元前五六六年，原是印度釋迦國的太子，二十九歲出家修道，從當時著名的沙門阿羅邏迦羅摩和烏陀迦羅摩子修習禪定。不久就達到他們所教導的一切，但這並不能滿足他的希求，經過六年的苦修，在一次夜晚的修禪中，他順次經歷禪那的四種境界，然後繼續集中精神，做最大的努力，就在那晚證悟了生命的真相，成就正覺。從此以後，他被稱為佛陀。並到處說法，組織僧團，直至西元前四八六年圓寂。簡稱為"釋迦"。他創建的佛教,和基督教,伊斯蘭教一道成為世界的三大宗教之一。
什麼是皈依三寶？
皈依三寶是成為正信佛教徒的第一課。皈依以後，就表示自己從此信奉佛教，成為三寶佛法僧的弟子，不再信仰其他宗教。所以皈依三寶是確定信仰目標的表示。一個學佛的人，如果沒有經過皈依三寶的儀式，即使上香禮拜，也只不過是一個對佛教尊重而有興趣的人，不能算是真正的佛教徒，就好比一個學生，如果不曾辦理註冊手續，永遠只是個旁聽生罷了。世間上的金銀、真珠、瑪瑙稱為「寶」，那是世間財寶：而佛、法、僧是法身慧命之寶，是出世的財寶。所以，我們學佛修行，首先應該皈依三寶。
 什麼是三寶？
「佛」，是梵語「佛陀」﹝buddha﹞的簡稱，指證悟宇宙真理﹝自覺﹞，而又能本著無盡的慈心悲願，以真理來教化眾生﹝覺他﹞的圓滿覺者。
「法」，梵語「達磨」﹝dharma﹞，有很多的意義，在這裡是指佛陀所直說的真理教法，一般泛指三藏十二部經。眾生依法修行，就能證得真理，得到究竟的解脫。
「僧」，是梵語「僧伽」﹝samgha﹞的簡稱，意譯為和合眾。在這裡是指奉行佛法，和合共住的出家僧團。其特質有二，即「理和」與「事和」。理和，指大家所斷除的煩惱，所證得的真理，都是相同不二的；事和，指身、囗、意三業在事相上，共同遵守六項要點，不相違背，是建立僧團的基礎。即；
見和同解：在思想上，建立共識：這是思想的統一。
戒和同修：在法制上，人人平等：這是法制的平等。
利和同均：在經濟上，均衡分配：這是經濟的均衡。
意和同悅：在精神上，志同道合：這是心意的開展。
囗和無諍；在言語上，和諧無諍：這是語言的親切。
身和同住：在行為上，不侵犯人：這是相處的和樂。
因此，從自利而言，僧團是修身養性，陶鑄聖賢的大冶洪爐：從利他而言，僧團是住持正法，度化眾生的集體力量，僧團的重要性由此可知。
簡單的說，佛是救主，法是真理，僧是導師，三者都是令眾生得度的重要因緣，缺一不可。譬如佛是良醫，法是妙藥，僧是看護，對於患病的人來說，唯有同時擁有三者，才能病癒。人生亦然，唯有依靠佛、法、僧三者的力量，才能離苦得樂，到達自在解脫的世界。因此，佛法僧稱為三寶。
三寶的「寶」是譬喻，用來彰顯佛、法、僧的勝德。擁有金銀、珍珠、瑪瑙等世間的珍「寶」，能使我們物質生活不虞匱乏：仰仗佛、法、僧出世間的珍寶，則能使我們脫離生死輪迴，解脫精神上的苦楚。因此，佛、法、僧統稱為「三寶」。
皈依三寶需要吃素嗎？
皈依三寶並不一定要吃素，皈依只是宣誓自己終生信奉三寶，不改變信仰，與吃素沒有關係。不皈依的人也可以吃素，皈依的人也可以不吃素。皈依不是受戒，所以沒有戒條的約束，如果說有，也只有一條，即：我信仰佛教，永遠不改變信心。所以皈依三寶不是吃素，也不是受戒，更不是出家。
皈依三寶以後可以祭拜神明、祖先嗎？
皈依三寶的人仍可以敬神、祭祖。因為皈依與拜拜不同，皈依是一生的，是一種信仰；拜拜是一時的，是表示尊敬、禮貌。我們平時看到異教徒，都可以跟他握手、點頭，表示禮貌，對於我們的祖先、神明，當然也可以表示尊敬，但是尊敬不同於信仰。
皈依三寶是拜師父嗎？
皈依不是拜師父，是皈依三寶，所以皈依三寶以後應該禮佛、聞法、敬僧。常見一些學佛的人，雖然自稱三寶弟子，實際上只有一皈。例如：只知禮佛，而不聞法敬僧；或只知聞法，而不禮佛敬僧；或只知敬僧，而不禮佛聞法。甚至，僅僅尊敬供養為其主持皈依的那一位師父；或者把佛陀當神明看待，只是一味的祈求財貨福祿，這些都不是正信的佛弟子。正信的佛弟子應該對於佛、法、僧三者都予以禮敬，而且應當時常前往道場，親近善知識，聽經聞法，視一切僧均為我師，這才是正信的三寶弟子。
學佛的目的為何？
「佛」是佛陀的簡稱，意譯為覺者或智者。亦即佛陀是具足自覺、覺他、覺 滿，如實知見一切法的性相，成就無上正等正覺的大聖者。
佛的意義，既為覺者、智者，所以學佛的目的，不外是要開智慧，求覺 悟，而其關鍵，即在去除煩惱障（註）及所知障（註）。
煩惱的根本就是貪嗔癡，所以要「勤修戒定慧，息滅貪嗔癡」，只要三毒 息，三慧朗，就能破除無始以來的無明，此即「自覺」。自覺之後進而能夠覺他，也就是「弘法」或「利生」。
煩惱障－
擾亂眾生身心，妨礙至涅槃之一切煩惱，稱為煩惱障。 又作惑障。與所知障並稱為二障。
其中，由於執著有「真實之人」、「真實之眾生」，執著於「我的存在」（我執），此即為煩惱障；至於執著有「實體萬法」之法執，即為所知障。故煩惱障以我執為根本，所知障以法執為根本。
所知障－
指執著於所證之法而障蔽其真如根本智。又作智障、智礙。
 為何人人皆能成佛？
「佛是已覺悟的眾生，眾生是未覺悟的佛」，人之所以能成佛，是因為佛性人人本具，人人都有成佛的性能。釋迦牟尼佛初成道時，即發出宣言說：「大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得。」凡夫的清淨自性本來與佛無異，所謂「般若風光，人人本具」，只因被無明煩惱所覆，因而不能顯發，猶如明鏡蒙塵，明月為烏雲所覆。
所以，學佛首先要肯定自己佛性具足，同時要知精進修行，果能如此，則所謂「情與無情，同圓種智」，無論是多麼頑劣愚癡的眾生，也終有開悟、見性、圓滿佛道的一天。
何以說「佛佛道同」？
十方三世一切諸佛，由於應化不同，各有別號，或取因言「彌勒佛」，或取果言「阿彌陀佛」，或取性言「毗盧遮那佛」，取相言「盧舍那佛」，取行言「釋迦牟尼佛」，取願言「阿ㄔㄨˋ佛」、「藥師佛」，佛佛各異。
然而，諸佛具足一切智慧、德性，無有差別，誠所謂「佛佛道同」。
以佛教的觀點來看，除了醫藥以外，如何治療身體上的疾病？
古德說：「修行人應帶三分病，才知道要發道心。」基本上，會信仰佛教的人，大都各有其因緣。
說到生病，其實四大（註）五蘊（註）假合之身，孰能無病？生老病死本是人生必經的過程，誰能免除？因此關於如何治療疾病，首先要建立正確的觀念，要懂得預防，與病保持距離，萬一生病了，也要能「與病為友」。尤其對生命的意義要有一些了悟，能對生死無所掛懷，才能坦然面對疾病，而不是心生排斥、恐懼、憂愁，如此心的動念，只會加重身體的病情。
因此，面對各種疾病，希望大家要有一個想法，就是自己要做自己的醫生。身體有病，我們不必驚慌，有病當然要找醫生治療，但最重要的是自我治療，自己做自己的醫師。自己心理健全，就可以克服困難；自己的毅力堅定，就可以克服一切的病苦。能夠從心不苦做到身不苦，那麼疾病於我又何懼之有！
四大
佛教之元素說，謂物質（色法）係由地、水、火、風等四大要素所構成。蓋佛教主張世界萬物及人之身體，均由四大所組成。
據圓覺經載，四大，乃指由地、水、火、風四大和合而成之人身。即：
(一) 地大，以堅礙為性，如人身中之髮毛、爪齒、皮肉、筋骨等均屬之。
(二) 水大，以潤濕為性，如人身中之唾涕、膿血、津液、痰淚、大小便等均屬之。
(三) 火大，以燥熱為性，如人身中之暖氣屬之。
(四) 風大，以動轉為性，如人身中之出入息及身動轉屬之。
若此四大不調，則易致病。
五蘊
又作五陰、五眾、五聚。
即類聚一切有為法之五種類別：色、受、想、行、識。
（一）色蘊，即一切色法之類聚。
（二）受蘊，苦、樂、捨、眼觸等所生之諸受。
（三）想蘊，眼觸等所生之諸想。
（四）行蘊，除色、受、想、識外之一切有為法，亦即意志與心之作用。
（五）識蘊，即眼識等諸識之各類聚。
人除了身體上的病痛之外，心理上也會有貪、瞋、計較的心病，有什麼方法可以解決、去除我們的心病？
《大般若經》說：「身病有四，謂風、熱、痰及諸雜病；心病亦四，謂貪、瞋、癡及慢等病。」說實在的，身體的病好治療，心病才麻煩。不過，身體是我們的，我們要認識他；心也是我們的，我們也要認識自己的心。能夠認識自己的身心，無論身病也好、心病也好，自然比較容易治療。
依佛教講，八萬四千煩惱就是八萬四千種的病，而統領這些心理毛病的兵團就是「貪欲、瞋恚、愚癡、我慢、疑忌、邪見」。我們心裡的煩惱魔軍很多，但是真正說起來，全部的統帥只有一個，就是我們自己，叫做「我執」。
如何治療我們的心病？佛教所謂「勤修戒定慧，息滅貪嗔癡」。貪嗔癡「三毒」是戕害我們身心最大的敵人：
心理的貪病好比是身體的胃病，害胃病是因貪吃飲食太多的緣故。
心理的瞋病好比是身體的肺病，肺病能爛壞人體內部，和瞋心能壞事一樣。
心理的癡病好比是身體的精神病，精神病是自己理智不能作主，言行失常，癡病正是做錯事的一個根源。
所以，對治貪瞋癡之病，要「以捨治貪」、「以忍治瞋」、「以覺治癡」。另外，對治心病還有五個重要的法寶，就是「五停心觀 」。五停心觀是對治心中煩惱魔障的五種觀想法門，分別是：
（一） 以不淨觀對治貪欲
（二） 以慈悲觀對治瞋恚
（三） 以因緣觀對治愚癡
（四） 以念佛觀對治業障
（五） 以數息觀對治散亂
佛教還有很多法門，像拜佛，拜佛必定要發願，有願就有力量；佛教講 發心，發慈悲心、慚愧心、菩提心，發心的力量奇大無比。再如提得起 、放得下，以及般若、智慧、明理等，都是無上的妙藥，都可以治療我 們的心病。
遇到情緒不穩、心情起伏不定，動不動就容易生氣衝動，克制不了自己的 人，要如何幫助他改善這種狀況呢？
情緒不穩，彷彿只有三條腿的桌子；缺了一隻腳，支撐力量不夠，基礎不 好，當然就不穩了。
人也是一樣，做人的心智不健全，情緒不穩，就會感到世間一切都不公平 ，因而對人生產生諸多不滿，或是心生沮喪、憤恨，乃至嫉妒別人等。從 這許多不滿、不平、不正的心理，就會造成情緒不正常，於是暴力、乖張、不講理，言行就會有偏差。
情緒失控的人，自己沒有辦法，當然要找別人幫忙！找誰來幫忙呢？拜佛，佛祖會幫忙你！念佛，佛陀會加持你。你要打人，你要發脾氣，你就念佛，可能一句佛號就能熄下瞋心，自然就不會打人了。
俗語說：「解鈴還須繫鈴人。」情緒是自己的，還是要靠自己解決。自己覺得很懶惰，就要勤勞；自己覺得萎靡不振，就要打起精神。要用感恩、知足、慚愧、反省、樂觀、明理、感動、發心來對治。平時就要養成不怨人的念頭，要懂得「改心、換性、回頭、轉身」。人生最重要的，就是要懂得一轉，轉迷為悟、轉弱為強、轉暗為明、轉癡為智；懂得轉化，人生就會有不一樣的境界。
人大都有很多不良的習氣，像好財、貪色、喜歡談論是非八卦等，有了惡習要如何去除？
平常我們講：「煩惱易斷，習氣難改」 ，指的就是說人的習氣不容易更改。《大般涅槃經集解》指出 「羅漢斷三界結盡，而習氣未除」。
至於如何才能對治惡習？首先要靠自我觀照，要看自己的心，看自己的毛病。《大乘要語》說：「習氣不離心」，我們應該要看的是自己的心，自己的毛病！人往往不知道自己，這是最大的惡習。
如何改習氣呢？除了勇敢認錯、決心改過，還要有大智慧、大忍力。我們有了無生法忍（註）的智慧，自然能消除業障，去除惡習。革除惡習一定要靠自己的恆心、毅力，要時時自我砥礪，只要自己肯下決心，不斷的自我鞭策，久而久之，習氣就能慢慢消除。
無生法忍－
謂觀諸法無生無滅之理，而安住且不動心。
又作無生忍、無生忍法、修習無生忍。
家中有智障兒、精神病患、植物人或失憶症的病人，家人應如何坦然面對， 共度難關？
現在的科技十分進步，但人間的苦難並沒有因此而減少，如果家中有一個病苦的人，帶給全家人的負擔、罣礙，真是無以復加！
世間很多事，是福是禍也不一定；對於世間上的好與不好、幸與不幸，都不是絕對的，重要的是如《法華經》中常不輕菩薩（註）說：「我不敢輕視汝等，汝等皆當作佛。」《大方等大集經》說，菩薩也有百八因緣著痛。所以對於家裡有殘障的親人，更應該發揮愛心，不可以嫌棄，這都是因緣；能用佛法的角度來看待，知道這一切都是給我們有機會來行慈悲，讓我們有機會接受考 驗，就會歡喜接受、勇敢面對。
有殘障的家人，到底是福是禍，不可以一概而論。有的人因為家有植物人或智障兒，更容易激發菩薩愛人的慈悲心。
常不輕菩薩
又作常被輕慢菩薩。略稱不輕菩薩。
《法華經˙常不輕菩薩品》中說此菩薩每見比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，皆悉禮拜讚歎，而作是言：「我深敬汝等，不敢輕慢，所以者何？汝等皆行菩薩道，當得作佛。」眾人聞言而有生怒者，以瓦、石、木杖等擊之，然常不輕菩薩恭敬依然，乃至遠見四眾，亦復禮拜讚歎如昔，以故增上慢之四眾稱之為常不輕。
佛教常說「業障病」，因業障而生病，要怎樣才能消除業障呢？
 經云：「業不重不生娑婆」人到世間上來，除非是菩薩乘願而來，否則一般凡夫莫不是隨業而來，業不重就不會來世間做人了。業是我們生命流轉、循環的一種連帶關係，從業障的人生所引發的病，當然就是「業障病」了。
其實，除了業障病以外，還有很多的業障。例如：窮是業障，沒有人緣，也是業障；生命沒有歡喜、人生缺少助緣，這都是業障。有的人本來飛黃騰達，可是有朝一日，業障現前，一切都曇花一現。
業，就是行為的造作。雖然今日的境遇與過去世的因緣有關，但如果今生懺悔、行善、修福，也可以消業。消業就等於衣服髒了、身體髒了，要洗刷洗滌。同樣的，要消業也要有工具，也就是要發願、行善、積德、培福，才能消業。
所謂「有光明就能去除黑暗，有佛法就能求得平安」，懺悔發願，就等於一面除草，一面播種，能從積極面去行善培福，一旦善的業緣成熟，自然就能業障消除，福慧增長了。
有的人眼光短淺、心胸狹隘，看不到更大、更美；看不到歡喜、色彩、光明，對於這種心理上的愚闇，如何點亮心靈的燈光？
《觀心論》說：「燈者，覺正心覺也；以智慧明了，喻之為燈。是故一切求解脫者，常以身為燈臺，心為燈盞，信為燈炷，增諸戒行以為添油。」一個人能點亮自己心靈的燈光，可以看到世間的萬象，看清人我的關係，建立自他更好的因緣。
心靈的燈光是什麼？智慧的燈、慈悲的燈、善美的燈、明理的燈、道德的燈、慚愧的燈，你要點亮哪一種燈呢？一個人有道德，就是一盞聖賢的明燈，求道者自然慕名而來；一個人有能力又肯助人，就像一盞明燈，日久自然近悅遠來；一個有慈悲心的人，就是一盞明燈，很多人會心無罣礙的向他投靠。
一個人，既然可以向明燈一樣，我們自問：我可以做家庭中的明燈嗎？可以是點亮社會的明燈嗎？可以是照亮全人類的明燈嗎？燈，不要別人替我們點，要我們自己點！自己的心靈就是手電筒，儲蓄能源，隨時都可以點亮心燈。唯有我們自己點亮心靈的燈光，才能照亮前途，活出希望。
佛教對器官捐贈有什麼看法？
器官捐贈是資源的再利用，是生命的延續，也是同體共生的體現。在佛教裡認為身體不是「我」的，乃四大假合而有，就如旅店般供我們今生暫時居住而已。
關於器官捐贈，主要有四點意義：
- 生命延續：生命由業力維繫，業力如念珠的線，把生命的前生後世串連起 來，延續不斷。透過器官捐贈，帶給別人生機，也是自我生命 的延續。
- 內財佈施：佛教有財施、法施、無畏施（註）。財施又分內財與外財；金錢財物是外財佈施，器官捐贈就是內財佈施。佛陀當初割肉餵鷹，捨身飼虎，為我們做了一個最好的示範，今天的人類更應開闊胸襟，透過器官佈施，，讓慈悲遺愛人間。
- 資源再生：器官捐贈讓即將朽去的身體得以廢物再利用，是資源的再生。 當你捐出一個眼角膜，就能把光明帶給別人；
 當你捐他一個心 臟，就能給他生命的動力；當你捐贈骨髓，就是把生命之流， 注入他人的生命之中。
- 同體共生：世間萬法，都是緣生而有；人與人之間也是依緣而存在，我們 仰賴別人的因緣而活，自己也應該給人因緣。器官移植打破了 人我的界線，實踐了慈悲的胸懷，體現了同體共生的生命。只 要有願心，透過器官移植，我們就能把慈悲、愛心，無限的延 續、流傳。
無畏施
財施、法施、無畏施為三施。即
財 施：不侵他人財物，又能將自己的財物施與他人。
法 施：為人說法，令其開悟。
無畏施：無傷害之心，並施與安樂，令他人無所憂恐。
複製生命會產生什麼問題？
講到複製人，世間上無論什麼東西，一切都是因緣所生法。複製人、複製牛、複製羊，必定有它的因緣果報。如果沒有因緣，就如一粒葡萄種子，把它放在桌上，它一定不會長出葡萄，因為它需要有泥土、水分、陽光、空氣等因緣；因緣聚合，它就會開花結果。
因此，將來科學上無論發展再大，但都不會超出佛學的「緣起法」。因為宇宙萬有的一切，都是緣起法所生，這是「法爾如是」，是永恆不變的真理。
對於二千多年前佛陀所講的業力、業報，主張自己的行為一定由自己負責；現在講基因改造，這不就是業力內容的申論？所以只要我們行善不造惡，這不就是基因改造嗎？只是名稱不同，意義是相同的。至於科學的研究發展， 到目前為止，還是不能超過佛陀最初所講的宇宙人生的真理，只是一般凡夫 往往不懂佛陀「緣起法」的甚深微妙。所以我們也只有以客觀的立場，再虛心探討，以求未來的真實。
佛教的修行法門何以有次第之別？
「法無高下，應機者妙」。佛陀說法，善於觀機逗教，應病與藥；佛陀敷設 八萬四千法門，然而「方便有多門，歸元無二路」，一切佛法都是治療眾生 身心疾病的良藥，正如百川匯歸大海，原同一味，只因眾生根機有利、有鈍， 因此佛陀不得不開設權實之教（註），乃有先後次第之別。
初學佛者想要進入佛法堂奧，可從信、解、行、證四個次第來實踐佛法。信：就是信仰的意思；解：就是慧解；行：就是修行；證：就是印證涅槃解脫，這是修行的最後目標，也是證悟的最高境界。
佛陀的一切教法，都是修行實踐的依據。除了信解行證的修行次第之外， 戒定慧三學的修行次第、聞思修三慧的修行次第、止觀雙修的修行次第、四 禪八定的修行次第、境行果（註）的修行次第，以及五停心觀（註）的修行次第 等，也都是得度之道。這些修行次第都是 為了引導眾生從煩惱的此岸走向覺悟，彼岸，從黑暗的陰谷走向光明的大道，從污穢的世界走向清淨的佛國，從迷執的凡愚走向解脫的聖道，一切眾生能夠如實奉行實踐，最後終能證悟得度。
權實
權，權謀、權宜之義，指為一時之需所設之方便；實，真實不虛之義，係指永久不變之究極真實。實教，乃據實述出佛陀自內證之法，係為究極根本之教；權教，乃為導人入於實教所設之方便教法，至實教境地後則當廢權教。
境行果
即境、行、果三者之併稱。
境，指觀照、信或理解之對象；
行，由觀境而起信解之修行；
果，指因其修行而得之證果。
五停心觀
為息止惑障所修之五種觀法。又作五觀、五念、五停心、五度觀門、五度門、五門禪。即：
(一)不淨觀：觀想自他色身之不淨而息止貪欲之心。
(二)慈悲觀：又作慈心觀、慈愍觀。觀想由拔苦與樂而得之真正快樂，以對治瞋恚煩惱。
(三)緣起觀：又作因緣觀、觀緣觀。乃觀想順逆之十二緣起，以對治愚癡惱。
(四)因緣觀：乃觀想諸法悉由地、水、火、風、空、識所和合，以對治我執。
(五)數息觀：又作安那般那觀、持息念。即計數自己之出息、入息，以對治散亂，而令心念止持於一境。
如何知道有他方諸佛的存在？
佛教的時空觀主張「豎窮三際，橫遍十方」；佛經中經常提到「十方三世一切諸佛」，說明十方三世有無量諸佛存在。但凡夫不信有他方諸佛，因為沒有親眼看到。
釋迦牟尼佛出生、修行、成道在人間，是有史可考的聖者。佛陀不是唯一的， 在釋迦牟尼佛成佛之前，已有多佛出世。如《佛說七佛經》中，釋迦牟尼佛告諸弟子：過去九十一劫之前，有毗婆尸佛、尸器佛、毗舍浮佛、拘留孫佛、 拘那含牟尼佛、迦葉波佛先後住世。在《法華經˙授記品》中，釋迦牟尼佛 一一為諸大弟子授記未來當得成佛，如大迦葉號為光明如來，須菩提號為名 相如來，目?連號為多摩羅跋旃檀香佛等。此外，根據《過去莊嚴劫千佛名經》、《現在賢劫千佛名經》 、《未來星宿劫千佛名經》等許多經典的聖言量（註）可以證知，在無限的時空中，每一世界都有諸佛在教化眾生，足證確有無量無數的他方諸佛存在。
十方諸佛如同曠劫明燈，示以眾生得度的方向，並且佛佛道同，光光相攝， 展轉相承，使真理之光永不斷絕。
聖言量
一切智者所說之言教，稱為聖教量。
聖教量之條件有三，即：(一)不違聖言，(二)能治雜染，(三)不違法相。
瞻禮佛像的意義為何？
佛陀應化世間的色身已涅槃兩千多年了，生在末法時代的我們，只能瞻禮到佛陀的聖像，初學者也只有從聖像上才可以對佛陀莊嚴的相好、慈悲的金容稍有認識。現在就以佛陀的聖像來說明我們對佛陀應有的體認。
佛陀的聖像，有人說這是偶像，為何要向偶像頂禮？從事相上來說，佛教徒修行應該要有目標，佛像可以啟發我們的信心，幫助我們的修持，透過瞻仰佛陀慈悲的聖像，攝心正念，頓息貪瞋妄念；禮拜佛陀莊嚴的相好，行為自然端正，不敢放逸；我們對佛像恭敬頂禮，此時凡夫心與佛心交流，就會有所感應。所以，學佛者要向佛陀聖像頂禮。
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